Зелёные добряки и красные злодеи: особенности грима в индийском театре катакали

Зелёная кожа, золотые брови и красные бороды — всё это можно увидеть в индийской танцевальной драме катакали. Здесь нет гримёров — актеры сами раскрашивают свои лица перед выступлениями. В материале расскажем об особенностях нанесения грима в театре Индии.

Натуральные краски

Краски для грима получают из измельчённых минеральных камней, трав и древесного сока. Например, для белого цвета используется смесь извести и рисовой муки. Зелёный получается путём смешивания манайолы и нилама (синего цвета). В качестве основы — кокосовое масло. А чёрный пигмент получают при сжигании имбиря и шафрана.

Во время подготовки к спектаклю актёры прорисовывают чёрным карандашом контур будущего грима. Затем подчёркивают глаза, придавая им миндалевидную форму благодаря растушёвке пигмента. Для выразительности взгляда артисты также кладут себе под веки измельчённые семена паслёна, которые раздражают глазную оболочку, делая её красной. И только после макияжа глаз они раскрашивают лицо минеральными красками.

Добрые зеленолицые
Добродетельный персонаж театра катакали

Диродатта — так называют благородных и честных персонажей катакали. Ими могут быть боги стихий, благородные цари (Нала и Юдхиштхира) и даже Кришна. Грим добродетельных героев называется паша, что в переводе с хинди означает «зеленый». Его наносят только актёры, играющие мужские роли. Но женских благородных персонажей можно узнать по «нейтральному» жёлтому оттенку кожи.

Лицо положительного героя красят зелёным, так как этот цвет символизирует героизм, преданность и великодушие. Чуть ниже скул рисуют два алых овала, визуально приподнимающих уголки губ, которые подводят ярко-красным. Благодаря такой технике у зрителя создается впечатление, что положительный герой на сцене всегда улыбается.

Иногда такой грим накладывают и неоднозначным персонажам, если они имеют божественное происхождение. Например, лицо самовлюбленного бога Дакша окрашено благородным зелёным цветом, хотя этот герой, согласно священному тексту Бхагаватам, проклинает Шиву.

Злые краснобородые
Злой демон с клыками и золотыми бровями

Отрицательных персонажей называют Тамогуну, что на языке хинди означает «нечестивость». Им присущ грим тади (что в переводе с идища означает «борода»), его ключевая особенность — в витиеватой рисовке красным пигментом. Алый тади носят как грешники, так и демоны-людоеды Ракшасы, которые, согласно «Рамаяне», попадают в мир людей в образе кошек.

Грим тади должен показать разрушительную силу героя. Когда в театре катакали разыгрываются сюжеты из эпоса «Махабхарата», на сцене можно увидеть заклятого врага Кришны — Наракасура. Для этой роли лоб актера окрашивают чёрной пастой, а челюсть — красной. Чёрной тушью аккуратно подводят рот, на щеках прорисовывают белые узоры, а к крыльям носа приклеивают блёстки такого же цвета. Также важной частью грима этого злодея являются клыки из слоновой кости и пышная красная борода.

Женский образ
Женский персонаж театра катакали

Актёр, изображающий богиню Ситу, одну из ключевых фигур индийского эпоса «Рамаяна», выходит на сцену с шафрановым гримом на лице. Жёлто-оранжевый тон кожи, блёстки на щеках и тёмная подводка — составляющие женского грима катакали. Перед выступлением много времени уделяют макияжу глаз: актриса рисует длинные чёрные стрелки, которые начинаются с внутреннего уголка глаза и заканчиваются на уровне скулы. Благодетельных богинь в катакали называют «Минукку». Они одеваются скромно и не носят пышные платья, в отличие от зеленолицых героев. Такие персонажи олицетворяют смирение и духовность. Иногда их лицо и вовсе скрыто от зрителя.

Историк индийского театра и учёная Капила Ватсьяян в книге «Наставление в искусстве театра» отмечает, что цветовая символика индийского грима была разработана еще драматургом Бхарата Муни, который жил в первом тысячелетии до нашей эры. Учёная пишет: «Именно Бхарата наметил довольно обширную цветовую палитру для костюмов, грима, головных уборов и корон. Эти аспекты связывают текст Бхараты и правила композиции в индийской живописи».

Всего в танцевальной драме катакали существует около шестидесяти разновидностей грима. Его накладывают в несколько слоев, следуя четкой цветовой символике: так, зелёный — это цвет добра, а красный и чёрный — зла.

От ненависти до любви: как театральные критики отзывались о балете «Спящая красавица»

Сегодня «Спящая красавица» — один из шедевров русского балета, но критики XIX века считали иначе. После премьеры на полосах петербургских газет не было восторженных рецензий. Ругали как главного балетмейстера, так и Чайковского, который написал музыку для постановки. В материале расскажем о критике «Спящей красавицы» в прессе.

«Под музыку Чайковского даже танцевать нельзя»

Премьера балета состоялась третьего января 1890 года на сцене Мариинского театра. На «Спящую красавицу» дирекция императорских театров выделила более сорока тысяч рублей, что сделало её одной из самых дорогих постановок Мариинки. Итальянка Карлотта Брианца сыграла принцессу Аврору, а в роли феи Сирени была маленькая дочь балетмейстера Мариуса Петипа1 — Мария.

ю
Мариус Иванович Петипа, 1898-й год

С этого момента началось сотрудничество двух видных деятелей русского искусства — Петипа и Чайковского. Но критики такой союз не оценили, разгромив и хореографию, и музыку. Например, в литературной газете «Петербургский листок» так отзывались о премьере: «Для глаз сделано все, а для хореографии ровно ничего. Феерия так и напоминает книгу в роскошном переплете с пустыми страницами. Музыка господина Чайковского вовсе для танцев не подходит. Под нее даже и танцевать нельзя. Есть две-три музыкальные фразы, но их композитор повторяет без конца». Другие считали, что главный недочет балета — роскошь, именно она отвлекает зрителей от музыки. Например, «Русские ведомости» писали: «В балете нет интриги, драматизма и действия. Все сводится только к эффектам и картинам феерического свойства».

Фея Карабос, эскиз Ивана Всеволожского
Фея Карабос, эскиз Ивана Всеволожского

На премьере «Спящей красавицы» присутствовал император Александр III с семьей. Постановка не произвела на него большого впечатления, в личной беседе с Чайковским он лишь коротко сказал: «Мило, очень мило». После такого комментария композитор сильно обиделся, в своем дневнике он писал: «Я оскорблён».

Признание вопреки критике

Ругали в основном за отсутствие сюжета. Критики газеты «Петербургский листок», не вникая в тонкости хореографии «Спящей красавицы», упрекали балетмейстера в посредственности: «В новом произведении Петипа, танцы-то именно и отведены на последний план, а все вдохновение, творчество, фантазия балетмейстера сводятся к курьезным и несуразным выходам и появлениям то фей, то котов, то птиц, то зверьков».

Карлотта Брианца и Павел Гердт в сцене из балета «Спящая красавица»

Но петербуржцы постоянно наполняли зал Мариинского театра в дни показа «Спящей красавицы». Неизменный успех балета у публики повлиял на то, что спустя несколько лет отзывы в газетах стали исключительно хвалебными. Еженедельный журнал «Театр и искусство» в 1892-м году открывала такая рецензия: «Вообще благодаря удачной постановке танцев этот балет, несмотря на свою заигранность (он шел в 81-й раз), оставляет прекрасное впечатление. Нельзя не признать, что «Спящая красавица» — один из удачнейших балетов, поставленных за последнее десятилетие балетмейстером М. И. Петипа».

А вы были на «Спящей красавице»?

Балерина императорских театров Мария Андерсон, которая близко дружила с композитором, вспоминала: «Петр Чайковский в одном из писем брату писал: что теперь, встречаясь, люди не говорят — «здравствуйте!» — а: «Вы были на “Спящей красавице”?»

ю
Портрет Петра Ильича Чайковского, 1893-й год

После смерти Чайковского в 1893-м году петербургские критики признали балет каноническим. Герман Ларош, один из авторитетных музыкальных критиков империи, выразил всеобщее мнение о «Спящей красавице». Он писал: «Русский пошиб музыки, столь сильный у Чайковского последних лет. И дело не в местном колорите, который прекрасно соблюден, а в элементе более общем и глубоком, чем колорит,— во внутреннем основании стихии мелодии. Эта основная стихия несомненно русская». Ларош считал, что «Спящая красавица», вместе с другими лучшими сочинениями композитора, «представляет высшую точку, до которой покамест дошла Глинкинская школа».

абсурд

Кризис смысла, мрак и безнадежность: какая философия стоит за театром абсурда

Театр абсурда родился как протест перед жестокостью мировых войн двадцатого века. В нем нет сюжета, герои часто не слышат друг-друга, а зрителям кажется, что все происходящее на сцене — бессмысленно. Какая же философия скрывается за постановками абсурдистов?

Не смеха ради

Британский критик Мартин Эсслин1 ввел термин «театр абсурда» в своей одноименной книге, опубликованной в 1960-м году. Обычно понятие «абсурд» используют как синоним чего-то смешного и глупого, но Эсслин в своей работе подчеркивает первоначальное значение этого слова — «выходящий из гармонии с разумом или приличиями, путаный». Так драматург намечает важную особенность этого театра — в каждой пьесе существование человека представляется нелогичным.

оо
Драма Эжена Ионеско «Носороги». Платоновский фестиваль искусств, 2016-й год.

Главные темы абсурдистских драм — бессмысленность мира и одиночество человека. Кроме того, драматурги ставят под сомнение любое априорное знание о мире. Они считали, что те гуманистические принципы,2 на которых держалось общество ХХ века, рухнули после Освенцима и других нацистских лагерей смерти. Поэтому французский драматург Эжен Ионеско в пьесе «Носороги» постепенно превращает всех людей в животных. Так автор метафоризирует возникновение фашизма на фоне молчания интеллигенции, обеспокоенной вопросами происхождения носорогов.

«Представьте Сизифа счастливым»

На театр абсурда во многом повлиял французский экзистенциализм. В фокусе внимания этого философского течения находятся вопросы существования3, бытия человека. Ключевым произведением для драматургов-абсурдистов стало эссе Альбера Камю4 «Миф о Сизифе». В этой работе философ пытается разрешить следующую проблему: остановит ли самоубийство человека бессмысленное существование? Камю использует мифологическую фигуру Сизифа, который обречен целую вечность толкать валун в гору. Камю подчеркивает, что абсурд — единственная данность человека, а мир вокруг иррационален. Бунт против него нелеп. При этом, согласно Камю, каждый может найти смысл жизни, даже если не знает, зачем существует. В конце эссе философ делает вывод: «Нужно представить Сизифа счастливым».

Сизиф
Сизиф, персонаж древнегреческой мифологии. Символ философии абсурда Камю. Картина руки Франца фон Штука.

Драматурги-абсурдисты не решали проблему бессмысленности существования так же позитивно, как Камю. Для них этот вопрос о смысле человеческой жизни не имеет ответа. Родоначальники театра абсурда Эжен Ионеско5, Самюэл Беккет6 и Жан Жене7 стремились столкнуть зрителя с отчаянием, которое принесло послевоенное время.

«Достоинство человека заключается в его способности смотреть в лицо реальности во всей ее бессмысленности, принимать ее свободно, без страха, без иллюзий и смеяться над ней», — заключает теоретик «нового театра»8 Мартин Эсслин.

Человек изолированный

Одиночество человека в обществе — ключевая мысль не только для философии экзистенциализма, но и для самой известной абсурдистской постановки «В ожидании Годо». Эта драма Сэмюэля Беккета была представлена публике в 1953-м году на парижской сцене театра «Бабилон».

Патрик Стюарт (слева) и Иэн Маккеллен в фильме Сэмюэля Беккета « В ожидании Годо» в театре Корт в Нью-Йорке, 2013 год.
Патрик Стюарт (слева) и Иэн Маккеллен в фильме Сэмюэля Беккета « В ожидании Годо» в театре Корт в Нью-Йорке, 2013-й год.

Беккет построил пьесу на диалоге двух героев — Владимира и Эстрагона, бродяг, которые встретились на проселочной дороге. Их главная цель — дождаться Годо, который поведает им смысл жизни. Зритель, в свою очередь, ничего не знает ни о героях, ни о самом Годо.

Действие пьесы происходит в течение двух дней. Все это время бродяги обсуждают, счастливы они или нет. В конце каждого акта персонажи решают, что было бы лучше уйти с проселочной дороги и заняться чем-то другим, но ни один из них этого не делает. Изначально Владимир и Эстрагон кажутся хорошими друзьями, хотя между ними нет теплых отношений. В пьесе Беккета эти герои — два одиноких человека, которые не могут понять друг друга. Разговор Владимира и Эстрагона идет по кругу: мужчины не слышат никого, кроме себя. Их реплики повторяются. Кольцевая композиция пьесы отражает неразрешимость ситуации, в которую попали эти бродяги. Их Годо так и не приходит. В финале драмы мужчины даже хотят повеситься, но не сходят с места. Герои Беккета, как и античный Сизиф, проживают свои дни безрезультатно. Они обречены вечно ждать Годо на проселочной дороге.

От провала до главной рождественской постановки: история балета «Щелкунчик» в России

Композиции из «Щелкунчика» театралы считают музыкой Рождества. Но так было не всегда. После генеральной репетиции на балет Чайковского обрушилась критика как от коллег, так и от зрителей. В материале расскажем историю постановки «Щелкунчика» в России.

Из кабинета чиновника в Мариинку

В 1890 году Петр Чайковский получил новый заказ от Дирекции императорских театров. К тому времени композитор уже создал «Лебединое озеро» и «Спящую красавицу». Теперь директор императорских театров Иван Всеволожский поручил ему написать музыку для одноактной оперы «Дочь короля Рене» («Иоланта»1) и балета «Щелкунчик».

Так Чайковский начинает работу над «Щелкунчиком» и оперой «Иоланта». Либретто «Щелкунчика» к тому времени уже было готово: его написал французский балетмейстер Мариус Петипа.2 А костюмами для постановки занимался сам Всеволожский. Всего для балета потребовалось около 150 нарядов.

Вальс снежных хлопьев балета «Щелкунчик». Мариинский театр, 1892 год
Вальс снежных хлопьев балета «Щелкунчик». Мариинский театр, 1892 год

В декабре 1892 состоялась премьера в Императорском Мариинском театре. На спектакль пришел император Александр III.3  «Государь был в восхищении, призывал в ложу и наговорил массу сочувственных слов. Постановка того и другого великолепна, и в балете даже слишком великолепна, — глаза устают от этой роскоши», — писал Чайковский своему младшему брату Анатолию. Однако несмотря на похвалу императора, Чайковский в дебюте рождественского балета разочаровался. В письме другу композитор отмечал: «Успех был не безусловный. Опера, по-видимому, очень понравилась, — балет же, скорее, — нет. И на самом деле он оказался, несмотря на роскошь, скучноватым».

Композитор Пётр Чайковский (сидит справа), его племянник Георгий Карцев (справа). В. Жедринский (слева), поэт Алексей Апухтин (2 слева)
Композитор Пётр Чайковский (сидит справа), его племянник Георгий Карцев (справа). В. Жедринский (слева), поэт Алексей Апухтин (2 слева)

Критики оценили первый акт с большой рождественской елкой, игрушечными солдатиками и битвой с Мышиным королем. А вот второй акт они сочли недостаточно убедительным. Некоторые считали, что в постановке «нет никакого творчества». Особенно яро Чайковского критиковали композиторы «Могучей кучки».4 Они называли композитора западником, который не желает прославлять русские музыкальные традиции. По их мнению, в работах Чайковского не было ни новизны, ни драмы.

Новый инструмент и Сахарная фея

Летом 1892 года, во время работы над «Щелкунчиком», Чайковский впервые услышал тонкий звук челесты.5 В письме другу композитор признавался, что восхищен «божественно чудным звуком» этого инструмента. В нотах челесты Чайковский узнал «голос» Феи Сахарной сливы. Тогда композитор понял: под эту мелодию на сцену должна выходить главная героиня.

дети
Юные студенты театральной школы при Императорских театрах на сцене Мариинского театра, 1893 год

В то время композитор был в Париже, ему пришлось быстро искать деньги на покупку челесты. Инструмент стоил 1200 франков. Помог Чайковскому друг и издатель Пётр Юргенсон. В переписке композитор просил Юргенсона держать новость о челесте в секрете: Чайковский боялся, что Глазунов и Римский-Корсаков раньше него могут воспользоваться эффектными звуками этого нового инструмента. 

Позже, уже на премьере в декабре, танец Сахарной феи исполняла юная балерина, ей было не больше десяти лет. Балетмейстер Мариус Петипа намеренно отдал некоторые партии детям. Впервые юные ученики театральной школы при Императорских театрах выступали наравне со взрослыми. Они исполняли как второстепенные роли (гостей на рождественском празднике), так и главные.

Щелкунчик в Москве
Екатерина Максимова в роли Мари и Владимир Васильев в роли принца Щелкунчика в сцене из балета о "Спящая красавица" в Большом театре
Екатерина Максимова в роли Мари и Владимир Васильев в роли принца в сцене из балета «Щелкунчик» в Большом театре

В Москве «Щелкунчик» впервые был показан 21 мая 1919 года. Балетмейстер Александр Горский изменил оригинальное либретто и перекомпоновал музыку. В итоге из двухактного спектакль превратился в трёхактный. Во втором акте юная Клара попала в зачарованный зимний лес, где танцевали деды Морозы и снежинки. В третьем действие разворачивалось на огромном столе, усыпанном конфетти и новогодними игрушками. Это постановка, рожденная после революции, прожила недолго. После 1919 года балет Горского ставили только два раза.

Позже, уже в шестидесятые годы, хореограф Юрий Григорович представил свою версию «Щелкунчика» на сцене Большого. Он же написал либретто, опираясь на первоисточник сказку Эрнста Гофмана. В этом балете Григорович соединил пронзительную музыку Чайковского, мистицизм Гофмана и детские фантазии. По мнению критиков, эта постановка наиболее близка к канону Гофмана. До шестидесятых годов «Щелкунчика» ставили исключительно как балет для детей. Григорович же превратил наивную сказку в философское произведение о борьбе добра со злом. В этом балете нет той веселости и простоты, присущей детскому утреннику. Театральный критик Вера Красовская в своей «Истории русского балета» подчеркивает, что этот «Щелкунчик» таит в себе трагедию о несбывшейся мечте. По мнению Николая Цискаридзе, который играл в балете главную роль, «Щелкунчик» Григоровича соединил в себе драму и сказку, прощание с детством и зловещие грёзы. Через десять лет после премьеры Юрий Григорович стал главным балетмейстером Большого театра. Сегодня его «Щелкунчик» театральная классика XX века. Всего этот рождественский балет ставили более 500 раз (и это только на сцене Большого театра).

Музы не молчат: театр в блокадном Ленинграде

Музы не молчат: театр в блокадном Ленинграде

В годы, когда еда была строго по карточкам, а суточная норма хлеба составляла от 250 до 125 грамм, жизнь искусства в Ленинграде не умирала. Театры и филармонии открывали свои залы, чтобы подбодрить изможденных горожан. В материале расскажем о работе блокадного театра.

На Итальянской 13

Театр Музыкальной комедии — единственное место в городе, которое не закрывало свои двери для театралов на протяжении всех 872 дней блокады.  Актеры выступали здесь и в мороз, прикрывая замерзшие плечи бушлатом, и во время вражеских обстрелов. Спектакли проходили в безмолвии (у ленинградцев не было сил, чтобы хлопать в ладоши), часто без света и отопления. Актерам не дарили цветы, вместо них зрители кидали на сцену перевязанные хвойные ветви, а в знак особенной благодарности приносили еду: замерзший картофель и брюкву.

Актеры театра музыкальной комедии во время блокадной зимы
Актеры театра музыкальной комедии во время блокадной зимы

Советский театральный критик Раиса Беньяш 1 вспоминает, что вся труппа Музкомедии чувствовала «двойную ответственность — за себя, и за зал». Актеры и публика нуждались друг в друге. К зиме 1942-го зрители настолько привыкли к постоянным обстрелам, что отказывались уходить из театра в бомбоубежище.

Здесь играли музыку Штрауса и Кальмана, ставили «Свадьбу в Малиновке» 2 и «Трех Мушкетеров», а по выходным выезжали на шефские спектакли 3 в боевых частях. Зимой для детей труппа театра проводила новогодние утренники, перед праздником детям вручали подарок — пару мандаринок. Актеры умирали от истощения на репетициях или по дороге на работу. При театре работал морг. В те годы труппа Музкомедии  насчитывала 291 человека. 56 из них погибли от голода, 8 — на фронте.

Труппа Музкомедии в госпитале после концерта
Труппа Музкомедии в госпитале после концерта

Ленинградцы-театралы с раннего утра стояли за билетами на Итальянской улице, нередко обменивали на них свои хлебные карточки. Попасть на пьесу — значит на время сбежать от тоски блокадной жизни. В число таких любителей театра входила и молодая Берта Злотникова 4 — рабочая завода «Северный трест».

«Искра природы — творить»

До войны Берта Злотникова писала в газету «Смена» и занималась в музыкальном клубе Ленинградского Радиокомитета. Свой дневник она завела в начале блокады, на тот момент ей было 18 лет. В ноябре 1941 девушка писала: «Никакая работа, как и никакой человек не погасит во мне искру природы — творить». Театральное искусство для Берты было спасением от безысходности в осажденном городе. Мысли о спектаклях поддерживали её, когда от голода темнело в глазах. Она радовалась пятой симфонии Чайковского по радио и случайно найденной книге Диккенса. «Пять месяцев жить без театра… Мне становится понятна тупость, грубость людей на заводе. Скорее бы дожить до веяния театра», — отмечает она в своем дневнике 9 декабря 1941 года. Мечта Берты сбылась летом 42-го, она пошла с мамой на оперетту «Лесная быль». Девушка дожила до снятия блокады, после победы стала старшей пионервожатой 232-ой школы Ленинграда.

Билеты в блокадный театр
Билеты в блокадный театр
«Жди меня»: театр Комиссаржевской

Восьмого октября 1942 года в центре осажденного города, рядом с Площадью Искусств, открылся Городской театр, сейчас он известен как драматический театр имени Веры Комиссаржевской. Первый блокадный сезон начался со спектакля «Русские люди» 5 по пьесе советского прозаика Константина Симонова. В начале Великой Отечественной эта военная драма публиковалась в «Правде», поэтому артисты заучивали роли по газетным вырезкам. Весь первый сезон был посвящен теме фронта, таким репертуаром артисты старались укрепить мужество ленинградцев.

Сцена-из-спектакля Русские-люди
Сцена из спектакля «Русские люди»

Год спустя, в 1943-м, зрители вновь увидели постановку по Симонову, но на этот раз шел спектакль «Жди меня» 6. Во время войны в театре Комиссаржевской ставили Гончарова и Островского, а после снятия блокады появились постановки по Зощенко. Нынешняя труппа театра оберегает свою родословную: в фойе на первом этаже отдельный стенд посвящен жизни театра в военное время. Сейчас театр Комиссаржевской расположен в торговом доме «Пассаж», здание находится напротив метро «Гостиный двор».